Vesākha (Pali; sanskrit: Vaisakhi), également connu sous le nom de Bouddha Purnima et la Journée de Bouddha, est un jour férié observé traditionnellement par les bouddhistes à différents jours en Inde, Sri Lanka, Chine, Japon, Corée du Sud, Taïwan, Népal, Tibet, Bangladesh, Bhoutan, Indonésie, Singapour, Viêt-Nam, Thaïlande, Cambodge, Laos, La Malaisie et le Myanmar et dans d'autres endroits partout dans le monde. Parfois appelé officieusement “Anniversaire de Bouddha”, elle commémore la naissance, éclaircissement (bouddhéité), et la mort (parinirvâna) de Bouddha Gautama dans la tradition Theravada ou dans le sud.
La décision d'accepter de célébrer Vesākha comme l'anniversaire du Bouddha a été officialisée lors de la première conférence de la bourse mondiale des bouddhistes tenue à Sri Lanka en 1950, bien que les festivals à l'heure actuelle dans le monde bouddhiste sont une tradition séculaire. La résolution qui a été adoptée lors de la Conférence mondiale se lit comme suit:
Que cette Conférence des Organisation mondiale des bouddhistes, tout en enregistrant son appréciation de l'acte gracieux de Sa Majesté, le Maharaja du Népal à faire le jour de la pleine lune de Vesak un jour férié au Népal, demande instamment les chefs des gouvernements de tous les pays où nombre grand ou petit des bouddhistes se trouvent, de prendre des mesures pour rendre la journée pleine lune au mois de mai un jour férié en l'honneur du Bouddha, qui est universellement acclamé comme l'un des plus grands bienfaiteurs de l'humanité.
Le jour Vesākha, Les bouddhistes du monde entier commémorent des événements d'importance pour les bouddhistes de toutes les traditions: La naissance, l'illumination et la disparition de Gautama. Comme propagation du bouddhisme de l'Inde, il a été assimilé dans de nombreuses cultures étrangères, et par conséquent Vesākha est célébrée de différentes façons dans le monde entier. En Inde, Vaishakh Purnima jour est également connu comme jour de Bouddha Jayanti et a été traditionnellement acceptée comme jour de naissance du Bouddha.
Dans 1999, l'Organisation des Nations Unies a décidé d'observer au niveau international le jour de Vesak à son siège et les bureaux.
Le nom de l'observation est dérivé du terme Pali vesākha ou sanscrit Vaisakha, qui est le nom du mois lunaire dans le calendrier hindou en train de tomber Avril-Mai (voir Vaisakha).Dans les traditions du bouddhisme Mahayana, la fête est connue par son nom sanskrit (Vaisakhi) et variantes dérivées de celui-ci. renditions locales du nom varient selon la langue, comprenant:
• assamais: বুদ্ধ পূর্ণিমা Buddho moon
• Bengali: বুদ্ধ পূর্ণিমা Buddho moon, বুদ্ধ জয়ন্তী Buddho Jubilee, Bhesaka Bhesak
• dzongkha: སྟོན་ པའི་ དུས་ཆེན་ 5 འཛོམས་ Russie Dhuchen zom
• Birmanie: Kason ဗုဒ္ဓနေ့ “Jour Pleine Lune”
• Chinois: Anniversaire de Bouddha; pinyin: Jinian Danchen Fotuo rì, Anniversaire de Bouddha (Fodan, Anniversaire du Bouddha), jour Bouddha (Yùfójié, Occasion de se baigner Bouddha), Vesak (Wèisāi Jie)
• Hindi: Bouddha Bouddha Purnima Purnima, Bouddha Jayanti Bouddha Jayanti, Acculé Puarnima Vaisakh Purnima
• Indonésie: Vesak
• Japonais: Blossom Festival Hanamatsuri (Journée des fleurs)
• Khmer: វិសាខបូជា Visak Bochea
• Kannada: ಬುದ್ಧ ಪೌರ್ಣಮಿ Bouddha Purnima
• Hangul: Anniversaire de Bouddha; Hanja: Anniversaire de Bouddha; RR: Seokka Tanshin-il (Anniversaire du Bouddha Shakyamuni)
• tuberculose: Visakha Bucha Vixakha Bouxa
• malais: jour wesak (Harry et irriguent)
• Mongolie: Grand Bouddha en ligne avec le jour (Grande journée du Festival de Bouddha)
• Newar: Svanya à nouveau Swānyā Punhi
• népalais: Bouddha Bouddha Purnima pleine lune, Bouddha Jaynti Bouddha Jayanti
• Cinghalais: වෙසක් Vesak
• Tamil: Wesak Day Vicāka TinaM
• Telugu: బుద్ధ పౌర్ణమి Bouddha Purnima ou bien Telugu: వైశాఖ పౌర్ణమి Vaisakha Pournami
• Thai: Vesak Bucha Wisakha
• Tibétain: ས་ ག་ ཟླ་ བ ་., THL: Sa Ga Dawa
• Vietnamien: Vesak (Anniversaire du Bouddha)
sur Vesākha, Dévots bouddhistes et les adeptes se rassemblent aussi bien dans leurs différents temples avant l'aube pour le levage de cérémonie et honorable du drapeau bouddhiste et le chant des hymnes à la louange de la pierre sacrée triple: le Bouddha, le Dharma (ses enseignements), et la Sangha (ses disciples). Peuvent apporter des offrandes fidèles de fleurs simples, des bougies et des bâtons d'encens pour jeter aux pieds de leur professeur. Ces offrandes symboliques sont à rappeler disciples que, tout comme les belles fleurs se dépérir après un court moment et les bougies et des bâtons d'encens-brûleraient bientôt, il est tout aussi la vie soumise à la pourriture et la destruction. Sommées de fidèles faire un effort particulier de ne pas tuer de toute nature. Ils sont encouragés à prendre de la nourriture végétarienne pour la journée. Dans certains pays, notamment Sri Lanka, deux jours sont réservés pour la célébration de Vesākha et tous les magasins d'alcool et d'abattoirs sont fermés par décret du gouvernement pendant les deux jours.
aussi les oiseaux, les insectes et les animaux sont libérés par milliers dans ce qu'on appelle un « acte symbolique de la libération’ de donner la liberté à ceux qui sont en captivité, détenu, ou torturé contre leur gré. (La pratique, toutefois, est interdite dans certains pays tels que Singapour, comme on croit que les animaux libérés sont incapables de survivre à long terme et peuvent avoir un impact négatif sur l'écosystème local s'ils le font.)
Certains dévots bouddhistes vont porter une simple robe blanche et passer toute la journée dans les temples avec une détermination renouvelée d'observer les huit Préceptes.
Bouddhistes Pieuses s'engagent à mener une vie noble selon l'enseignement en faisant des affirmations quotidiennes pour observer les Cinq Préceptes. toutefois, les jours spéciaux, notamment la nouvelle lune et les jours de pleine lune, ils observent les huit Préceptes de se former à la pratique morale, simplicité, et l'humilité.
Certains temples affichent également une petite statue du Bouddha devant l'autel dans un petit bassin rempli d'eau et décorées avec des fleurs, permettant fidèles à verser de l'eau sur la statue; il est symbolique de la purification du mauvais karma d'un praticien, et de reconstituer les événements suivant la naissance du Bouddha, quand Devas et spiritueux faisaient des offrandes célestes lui.
Devraient fidèles écouter les conférences données par des moines. Ce jour-là, moines réciter des versets prononcés par le Bouddha il y a vingt-cinq siècles pour invoquer la paix et de bonheur pour le gouvernement et le peuple. Les bouddhistes sont à vivre en rappelle l'harmonie avec les gens d'autres religions et de respecter les croyances des autres que le Bouddha a enseigné.
Célébrer Vesākha signifie aussi faire des efforts particuliers pour apporter le bonheur aux malheureux comme les personnes âgées, les handicapés et les malades. À ce jour, Bouddhistes distribuer des dons en espèces et en nature à diverses maisons de bienfaisance dans tout le pays. Vesākha est aussi un temps pour une grande joie et le bonheur, exprimé non par le proxénétisme à ses appétits, mais en se concentrant sur les activités utiles telles que la décoration et l'éclairage des temples, la peinture et la création de scènes exquises de la vie du Bouddha pour la diffusion publique. Fervents bouddhistes les EDDV entre eux pour fournir des rafraîchissements et de la nourriture végétarienne aux adeptes qui visitent le temple pour rendre hommage à l'Illuminé.
La tradition attribue au Bouddha instruction lui-même sur la façon de lui rendre hommage. Juste avant sa mort, il a vu son fidèle Ananda, larmes. Le Bouddha lui a conseillé de ne pas pleurer, mais pour comprendre la loi universelle que toutes les choses composées (y compris même son propre corps) doit se désintégrer. Il a conseillé tout le monde de ne pas pleurer sur la désintégration du corps physique, mais de considérer ses enseignements (le Dhamma) comme leur professeur à partir de là, parce que la vérité est éternelle Dhamma et non soumis à la loi du changement. Il a également souligné que la façon de lui rendre hommage était non seulement en offrant des fleurs, encens, et les lumières, mais en cherchant vraiment et sincèrement de suivre ses enseignements. Voici comment les bouddhistes devraient célébrer Vesak: d'utiliser l'occasion pour réitérer leur détermination à mener une vie noble, de développer leur esprit, à la pratique bonté et pour apporter la paix et l'harmonie pour l'humanité.
La date exacte de Vesak est basé sur les calendriers lunisolaires asiatiques et est principalement célébrée en Vaisakha mois du calendrier bouddhiste et le calendrier hindou, et d'où le nom Vesak. au Népal, qui est considéré comme le pays de naissance de Bouddha, elle est célébrée le jour de la pleine lune du mois Vaisakha du calendrier hindou, et est traditionnellement appelé Bouddha Purnima, Purnima signifie que le jour de pleine lune en sanskrit. Dans les pays Theravada suivant le calendrier bouddhiste, il tombe sur une pleine lune Uposatha jour, généralement dans le 5ème ou 6ème mois lunaire. Aujourd'hui, au Sri Lanka, Népal, Inde, Vesak / Bouddha Purnima est célébré le jour de la pleine lune de mai dans le calendrier grégorien. En Thaïlande, Laos, Indonésie, Vesak est célébré le quatorzième jour ou quinzième jour du quatrième mois du calendrier lunaire chinois. En Chine, et la Corée, Viêt-Nam, Anniversaire de Bouddha est célébrée le huitième jour du quatrième mois dans le calendrier lunaire chinois, au Japon le même jour, mais dans le calendrier grégorien. La date varie d'année en année dans le calendrier grégorien occidental, mais tombe habituellement en Avril ou Mai. Au cours des années bissextiles, il peut être célébré en Juin.
Le cœur des enseignements du Bouddha est contenue dans les enseignements des Quatre Nobles Vérités, à savoir,
La noble vérité de la souffrance ou Dukkha
L'origine ou la cause de la souffrance
La fin ou la cessation de la souffrance
le chemin qui conduit à la cessation de toutes les souffrances
La première noble vérité est la vérité de dukkha qui a été traduit généralement par « souffrance ». Mais le terme Dukkha, qui représente le point de vue du Bouddha de la vie et le monde, a un sens philosophique plus profond. Naissance, vieillesse, la maladie et la mort sont universels. Tous les êtres sont soumis à cette unsatisfactoriness. La séparation d'êtres chers et des conditions agréables, association avec des personnes désagréables et conditions, et ne pas obtenir ce que l'on désire – ce sont aussi des sources de souffrance et unsatisfactoriness. Le Bouddha résume Dukkha dans ce qu'on appelle les cinq agrégats à préhension.
le présent document, est le sens philosophique plus profond de dukkha pour elle englobe tout l'état d'être ou de l'existence.
Notre vie ou l'ensemble du processus de vie est considéré comme un flux d'énergie comprenant des cinq agrégats, à savoir l'agrégat de la forme ou le processus physique, Sentiment, la perception, Formation mentale, et conscience. Ceux-ci sont généralement classés comme processus mentaux et physiques, qui sont constamment dans un état de flux ou de changement.
Quand nous formons nos esprits pour observer le fonctionnement des processus mentaux et physiques, nous réaliserons la vraie nature de notre vie. Nous verrons comment il est sujet à changement et unsatisfactoriness. Et en tant que telle, il n'y a pas de substance réelle ou entité ou auto que nous pouvons accrocher comme « je », 'mon’ ou « mien ».
Lorsque nous prenons conscience de la nature insatisfaisante de la vie, nous voulons naturellement sortir d'un tel état. Il est à ce moment que nous commençons à nous interroger sérieusement sur le sens et le but de la vie. Cela nous pousse à chercher la vérité en ce qui concerne la vraie nature de l'existence et les connaissances nécessaires pour surmonter unsatisfactoriness.
Du point de vue bouddhiste, donc, le but de la vie est de mettre fin à la souffrance et toutes les autres formes de unsatisfactoriness – pour réaliser la paix et le vrai bonheur. Telle est l'importance de la compréhension et la réalisation de la première Noble Vérité.
La deuxième noble vérité explique l'origine ou la cause de la souffrance. Tanha ou la soif est la cause universelle de la souffrance. Il comprend le désir non seulement pour les plaisirs sensuels, la richesse et la puissance, mais aussi l'attachement aux idées, vues, des avis, concepts, et croyances. Il est la convoitise de la chair, la soif de l'existence continue (ou éternalisme) dans les domaines de l'existence des sens, ainsi que les domaines de la forme et les domaines informes. Et il y a aussi la convoitise et le désir de non-existence (ou le nihilisme). Ce sont toutes les différentes formes de l'égoïsme, désirer des choses pour soi-même, même au détriment des autres.
Ne réalisant pas la vraie nature de soi-même, on s'accroche à des choses qui sont impermanent, changeant et périssable. L'incapacité à satisfaire ses désirs à travers ces choses; provoque la déception et la souffrance.
Craving est une puissante force mentale présente en chacun de nous. Il est la cause de nos souffrances. Il est ce désir qui nous lie à Samsara – le cycle répété de naissance mort et`.
La Troisième Noble Vérité pointe vers la cessation de la souffrance. Lorsqu'il n'y a pas envie, il n'y a pas de devenir, pas de renaissance. Lorsqu'il n'y a pas de renaissance, il n'y a pas la carie. non, vieillesse, pas de mort, donc pas de souffrance. C'est ainsi que la souffrance est terminée, une fois pour toutes.
La Quatrième Noble Vérité explique le chemin ou le chemin qui conduit à la cessation de la souffrance. Il est appelé le Noble Octuple Sentier.
Le chemin Noble Octuple évite les extrêmes de l'auto-indulgence d'une part, et l'auto-torture de l'autre. Il se compose d'accord droit, La pensée droite, Discours droit, action Juste, Right Livelihood, effort droit, Droit Mindfulness et Concentration droit.
Ces facteurs de chemin peuvent être résumés dans 3 les étapes de la formation, morale impliquant, la culture mentale et de la sagesse.
La morale ou la bonne conduite est d'éviter les mauvaises actions ou malfaisantes — actions qui sont entachées par la cupidité, la haine et de l'illusion; et la performance des actions bonnes ou saines, – actions qui sont exemptes de la cupidité, la haine et de l'illusion, mais motivé par libéralité, la bonté et la sagesse.
La fonction de bonne conduite ou contrainte morale est de libérer un esprit de remords (ou mauvaise conscience). L'esprit qui est exempt de remords (ou la culpabilité) est naturellement calme et tranquille, et prêt pour la concentration avec la conscience.
L'esprit concentré et cultivé est un esprit contemplatif et analytique. Il est capable de voir la cause et l'effet, et la vraie nature de l'existence, ouvrant ainsi la voie à la sagesse et la perspicacité.
Sagesse dans le contexte bouddhiste, est la réalisation des vérités fondamentales de la vie, essentiellement les Quatre Nobles Vérités. La compréhension des Quatre Nobles Vérités nous fournir un bon sens de l'objectif et l'orientation dans la vie. Ils constituent la base de la résolution de problèmes.
Le message du Bouddha apparaît aujourd'hui comme non affecté par le temps et l'expansion des connaissances quand ils ont d'abord été énoncés.
Peu importe à quelles longueurs accroissement des connaissances scientifiques peut élargir l'horizon mental de l'homme, il y a place pour l'acceptation et l'assimilation pour de nouvelles découvertes dans les -le cadre des enseignements du Bouddha.
L'enseignement du Bouddha est ouvert à tous à voir et à juger eux-mêmes. L'universalité des enseignements du Bouddha a conduit l'un des plus grands scientifiques du monde, Albert Einstein pour déclarer que «s'il y a une religion qui pourrait faire face à des besoins scientifiques modernes, il serait le bouddhisme’
L'enseignement du Bouddha est devenu une grande force civilisatrice partout où il est allé. Elle fait appel à la raison et la liberté de pensée, reconnaissant la dignité et virtualité de l'esprit humain. Elle appelle à l'égalité, fraternité et de compréhension, exhortant ses partisans à éviter le mal, de faire le bien et pour purifier leur esprit.
Se rendant compte de la nature éphémère de la vie et tous les phénomènes du monde, le Bouddha nous a conseillé de travailler notre délivrance avec la vigilance, comme « la vigilance est le chemin vers le deathless ».
Ses enseignements clairs et profonds sur la culture de la vigilance autrement connu comme Satipatthana ou les quatre fondements de Mindfulness, est le chemin pour la purification des êtres – pour le dépassement des peines et lamentation, pour la destruction de toutes les souffrances mentales et physiques, pour la réalisation des connaissances et des connaissances et à la réalisation de Nibbana. Cela a été vérifié par ses disciples. Il est donc un chemin, une technique qui peut être vérifié par tous sans distinction de caste, couleur ou de croyance.
